Le terme transpersonnel désigne le plus souvent, dans l’usage courant, des états de conscience qui excèdent le fonctionnement ordinaire de la personne. Cette acception n’est pas fausse ; elle est seulement étroite. Réduire le transpersonnel à une collection d’expériences remarquables, c’est retenir l’écume et manquer le mouvement.

Nous préférons y voir une approche globale de l’être humain, considéré dans l’ensemble de ses dimensions : corporelle, émotionnelle, intellectuelle et spirituelle. Ce qui est en jeu n’est pas le culte d’états exceptionnels, mais une manière d’envisager la personne qui ne retranche rien de ce qu’elle est, et qui tient la dimension spirituelle pour une donnée de l’expérience humaine plutôt que pour une opinion à défendre.

Le transpersonnel est aussi un courant : un effort pour faire dialoguer, sans les confondre ni les opposer, les écoles de psychologie, l’anthropologie, les traditions spirituelles et mystiques, l’étude des états modifiés de conscience et les sciences contemporaines. Non pour bâtir un système de plus, mais pour rouvrir une conversation que la modernité avait close.

Plus qu’une théorie, enfin, le transpersonnel est une manière de voir, peut-être une manière de vivre : un chemin vers une conscience élargie, individuelle et collective. Les pages réunies ici en déplient les visages, chacune selon son angle ;